A volte vediamo troppa umanità e altre volte non la vediamo affatto

È una tendenza umana quella di vedere aspetti della nostra vita negli animali, nelle piante o persino negli oggetti. Possiamo interpretare lo strano verso del nostro cane come un modo di cantare, il fruscio di un albero come se stesse parlando e considerare un chatbot come un essere umano con una propria mente. Questo è ciò che chiamiamo antropomorfismo.

L’anti-antropomorfismo

Come viene qui spiegato, nel XX secolo gli scienziati si sono sforzati di mettere in discussione le convinzioni comuni su biologia, società, comportamento animale e altri argomenti. Secondo l’ecologista Carl Safina, questa nozione si è poi evoluta nell’ideologia prevalente dell’anti-antropomorfismo.

L’antropomorfismo è stato talvolta definito il “peggiore dei peccati etologici” e una minaccia per il regno animale, ma la generazione successiva di ecologi sul campo, guidata da Jane Goodall e Frans De Waal, ha resistito a questo anti-antropomorfismo integrando l’empatia nelle loro osservazioni. Come afferma l’ecologo Carl Safina, “ormai non conosco più persone che studiano gli animali e insistono sul fatto che l’antropomorfismo sia fuori discussione”.

In alcuni contesti, tuttavia, l’anti-antropomorfismo risulta ancora progressista nelle discussioni sugli animali e, sempre più spesso, sull’intelligenza artificiale. Sembra che siamo sempre più propensi a riconoscerci in ogni macchina che puntualmente ci imita, a partire dall’artistica IA DALL-E fino al realistico chatbot ChatGPT. Alcuni studiosi ritengono che proiettare la nostra umanità sulle IA potrebbe avere ripercussioni reali, tra cui nascondere ulteriormente il vero funzionamento di queste menti e sostenere la discutibile idea che la mente umana sia l’unico o il migliore modello di intelligenza.

Tuttavia, l’antropomorfismo è uno strumento come un altro, usato per scopi buoni e cattivi nell’incessante ricerca dell’umanità di comprendere un ambiente complesso. Con la diffusione di nuovi sistemi artificiali ogni giorno, è più importante che mai stabilire quando e come utilizzare questo strumento. Una delle domande chiave di questo secolo è come comunicare con queste entità, sia naturali che artificiali.

Antropomorfismo

L’antropomorfismo è un tipo di pensiero metaforico che ci permette di fare analogie tra le nostre esperienze e quelle degli altri. Può anche essere visto come uno dei tanti effetti di quella che i neuroscienziati hanno chiamato “teoria della mente”, ovvero la capacità di distinguere la propria mente da quella degli altri e di dedurre ciò che gli altri pensano o sperimentano.

Ogni aspetto dell’interazione sociale umana, dall’empatia all’inganno, dipende dalla teoria della mente, ma anche così, lo strumento è difettoso. Secondo Heather Roff, una studiosa specializzata nell’etica dello sviluppo tecnologico, “l’accesso più facile che abbiamo è quello a noi stessi”. Dal momento che mi conosco bene e che voi siete sufficientemente simili a me, ho una teoria della mente. Chiunque può rimanere perplesso di fronte a una persona che percepisce come “incomprensibile” o allo “shock” di una cultura sostanzialmente diversa dalla propria.

Nonostante queste difficoltà, le persone sembrano comunque motivate a percepire gli altri come pensanti. Sembra che consideriamo in modo automatico che gli altri esseri abbiano idee e sentimenti propri. Allo stesso tempo, molti individui interiorizzano idee che si oppongono nel considerare particolari personalità come normali e spesso rifiutano la mentalità degli animali non umani, dei bambini, delle donne, delle persone di colore e di coloro che soffrono di malattie mentali o disabilità dello sviluppo.

A questo proposito, l’antropomorfismo potrebbe apparire quasi morale. Tra le voci moderne che promuovono un’empatia radicale tra le specie ci sono Sy Montgomery, Sabrina Imbler e Ed Yong. Il botanico e membro della Citizen Potawatomi Nation Robin Wall Kimmerer tratta invece le differenze tra le prospettive scientifiche indigene e occidentali della natura nel suo libro Braiding Sweetgrass.

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I.A.

Questa tendenza a vedere una personalità nell’ambiente che ci circonda si complica con l’intelligenza delle macchine. La maggior parte degli esperti ritiene che queste e altre caratteristiche della coscienza saranno realizzate solo nei prossimi decenni, nonostante le affermazioni secondo cui LaMDA di Google non solo sia senziente, ma abbia anche un’anima. Attualmente però, l’IA si affida completamente alle persone per continuare a progredire. Non abbiamo nulla che si avvicini a un’intelligenza generalizzata, anche se eccelle in un campo particolare. Questo include ChatGPT, che ha notevoli limiti: può produrre un linguaggio che sembra convincente, ma non è in grado di comprenderlo.

La maggior parte dei difetti dell’IA, così come i suoi vantaggi, sono poco riconosciuti dal pubblico in generale (e talvolta anche dai presunti esperti). Le capacità dell’IA a volte sembrano addirittura esagerate di proposito. Inoltre, molti progetti modellano deliberatamente la cognizione umana e rispecchiano le azioni umane. Di conseguenza, molti individui sono portati ad attribuire intelligenza alle macchine e ai codici informatici.

Le questioni etiche legate all’IA oggi non riguardano i “diritti” legali o morali dell’IA stessa, ma piuttosto il modo in cui gli esseri umani utilizzano queste tecnologie gli uni contro gli altri. Sebbene l’IA possa imitare con successo alcune parti dell’intelletto umano, in realtà funziona in modo molto diverso. DALL-E, ad esempio, è un modello statistico a cui è stato insegnato a imitare gli artisti, ma è un modo completamente diverso di “creare”.

Probabilmente non vorremo creare un’intelligenza artificiale che imiti gli esseri umani per molto tempo. Roff sostiene infatti che se dovesse ottimizzare qualcosa, “vorrei che fosse migliore dei miei stessi sensi”.

Antropo-fabulazione

A causa dell’ossessione culturale per l’antropomorfismo, è passata inosservata l’antropo-fabulazione, un bias che comporta danni ben più gravi. Questo strano termine è stato inventato dal filosofo Cameron Buckner per evidenziare la nostra propensione a utilizzare una visione esagerata del potenziale umano come metro di giudizio per valutare tutti gli altri tipi di intelligenza. Secondo questa teoria, gli esseri umani sottovalutano l’intelletto degli animali ed esagerano l’intelligenza delle macchine per lo stesso motivo: quando pensiamo a noi stessi come i migliori, crediamo che tutto ciò che è più simile a noi sia migliore.

Ironicamente, l’uso dell’antropomorfismo o di tecniche simili può contribuire a ridurre gli effetti negativi di un elitarismo così palese. Possiamo iniziare a relazionarci con le altre creature in modo più responsabile, se comprendiamo come la nostra teoria mentale dà senso all'”altro” (o non lo dà) e rispettare la diversità di intelletti attualmente presenti sulla Terra. Esistono numerosi metodi per antropomorfizzare gli animali, pur con la dovuta cautela. Il lavoro di Kimmerer chiarisce che esiste una via spirituale. Imbler, invece, ha recentemente proposto di considerare la vita dei blob marini, che sono in relazione con ogni altra vita sulla Terra. Inoltre, il lavoro più recente di Yong si avvale di ricerche sull’olfatto dei cani e sulla visione a infrarossi dei pipistrelli per aiutare i lettori a vedere gli animali come vedono loro stessi.

Tutti questi metodi si basano sull’empatia e su una forma di obiettività che deriva dalla dedizione all’osservazione delle somiglianze e delle differenze. Secondo Safina, “non si tratta di proiezione se si osservano altri animali e si giunge alla conclusione che hanno pensieri ed emozioni”, ma piuttosto di osservazione.

Per l’IA sarà necessario applicare queste idee in modo più sottile. In generale, l’antropomorfismo e l’antropo-fabulazione ci impediscono di capire l’IA per quello che è. Il rapporto che abbiamo con l’IA si modificherà inevitabilmente man mano che questa diventerà più intelligente e che la nostra comprensione si amplierà. Oggi, proiettare l’umanità sulla tecnologia ottenebra più che illuminare.

La nostra tendenza a proiettare l’umanità negli animali, nelle piante e infine nell’IA fa forse parte del nostro bisogno sociale di relazionarci con ciò che ci circonda, poiché possiamo gestire meglio una relazione se usiamo un linguaggio che conosciamo, e inconsciamente speriamo che lo usino anche loro. È come quando prendevamo a schiaffi il televisore per farlo funzionare. In un certo senso, lo spaventavamo per farlo funzionare in quanto non riuscivamo a ripararlo, così come speravamo che il gesto risolvesse il problema elettrico. Un’altra ragione potrebbe essere che abbiamo bisogno di quella relazione perché non possiamo trovarla altrove, quindi attribuiamo l’umanità perché ci piace con chi o con cosa stiamo avendo tale rapporto. Nel caso dell’intelligenza artificiale, può essere molto stimolante parlare con qualcosa che può rispondere a domande che normalmente non possiamo fare, è come parlare con qualcuno che condivide i nostri stessi interessi.